「又如是者，指所聞之法體，即實相之理體。」這個如是兩個字，意思很深。「實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是。」這就說明佛所說的經不是隨便說的，如理而說，完全根據事實真相來講。而事實真相有理有事，佛完全通達明瞭，只有他能說得清楚。任何一樁事情都有六面，有性、有相、有理、有事、有因、有果，把這六方面都講清楚，算是你真講明白了。六方面都清楚明瞭，只有佛有這個能力，法身菩薩有這個能力。法身菩薩都能夠將自己的煩惱習氣放下，也就是起心動念、分別執著他全沒有，他能見性，他能通達理事、因果、性相。

    「今依本經，蕅益大師曰：依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」。如是兩個字，「如」是說理，「是」就是說的事。這個事就在本經來講，念佛求生淨土，這樁事情決定沒錯。生淨土親近彌陀決定成佛，他怎麼不是？「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性」。實相妙理是什麼？我們的真心，每個人都有，這就是佛心，這就是佛性，這就是你為什麼會成佛，因為你本來是佛。

    見到真心，能用真心，這個人就叫做佛；不知道有真心，不會用真心，完全用的是妄心，這個人叫凡夫。真心、妄心是一個心。真心，這個心覺悟了；妄心，這個心迷了。所以眾生跟佛就是迷悟之差，心是一個心，覺的是這個心，迷的是這個心，心沒有覺迷。明白這個道理，俗話說要爭氣，為什麼不作佛去？為什麼還在搞六道輪迴？我想作佛，怎麼作？萬緣放下，一心念佛，你就作佛了。

    自己一念心的自性，「非生非滅」，不生不滅。「無去無來」，就在當下，沒有來去，這真的。「湛然常住」，這叫如。這從我們自己真心上來說，這叫如。「依此心性念佛」，依此心性，這個心性，應現諸法這叫隨緣，妙用是普利一切眾生，佛如是，諸法身菩薩亦如是。我們用這個真心，用自性去念這句阿彌陀佛，求生淨土。

    「能念是實相心」，真心念，不是妄心念。「所念是實相佛」，能念的是實相心，「所生是實相土，咸為實相正印之所印」。「故大師」，蕅益大師說，「決定無非，曰是」，這能錯得了嗎？這些話是告訴我們，你用的是什麼心去念，你用的真心，你就真成佛；你用的妄心，成佛是假的，不是真的。我們要學，學用真心，處事待人接物統統用真心。用真心吃虧了。不吃虧，你將來作佛；你要不用真心，你搞六道輪迴。你想想，要不要用真心？真心的樣子是什麼？十善業就是樣子。

    不殺生，決定沒有傷害眾生的念頭；不偷盜，決定沒有佔人便宜的念頭，佔一點小便宜，那是盜心，那不是真心；不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這就是真心在事上表現的樣子。這個十善真正做到，從起心動念之處就與十善業相應，這是真心。用這個心待人，用這個心處事，用這個心過日子，絕不欺騙自己，絕不欺騙別人。用這個心念佛，怎麼不成佛？肯定成佛！

    文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第五十三集）2012/12/5　檔名：02-040-0053